A íntegra deste texto saiu no "Independent". Tradução de Paulo Migliacci
Hannah Duguid
"No Grande Silêncio", filme mudo de três horas sobre a vida em um mosteiro, vira sucesso de público na Europa
http://www.pucsp.br/fecultura/textos/via_da_beleza/tempo_perfeito.html
No alto dos Alpes franceses, as badaladas de um sino ecoam sombriamente sobre a neve. Figuras encapuzadas se movem rapidamente pelas vielas medievais, com suas capas flutuando ao vento.
Os únicos sons humanos que se ouvem no interior da Grande Chartreuse, um mosteiro do século 17, são o farfalhar das roupas e o ruído dos passos sobre o piso de pedra. As orações, silenciosas, são conduzidas em celas solitárias, aquecidas apenas por um pequeno fogareiro.
O mosteiro abriga uma ordem de monges cartuxos composta por religiosos ascéticos, quase todos os quais praticantes de votos de silêncio.
O resultado, "Into Great Silence" [No Grande Silêncio, que sai em DVD no Reino Unido em junho, pela Soda Pictures] é um filme de 160 minutos, sem música ou narrativa e contendo apenas alguns minutos de diálogos e cânticos.
Quando estava negociando com os distribuidores de cinema a exibição de seu trabalho nas telas britânicas, Gröning foi informado de que não havia muito espaço para ele.
Era um filme bonito e original, mas as audiências não seriam capazes de encarar algo que requeria nível de disciplina não muito distante do praticado pelos monges de que a obra trata. Sem drama ou narrativa óbvia, assistir ao filme é quase uma meditação.
"Queria fazer um filme que se tornasse um mosteiro, em lugar de exibi-lo. Queria que a audiência experimentasse a sensação de que o tempo pára e de como isso afeta nosso estado de espírito", afirma o cineasta.
Os críticos admitiram seu tédio e deram ao trabalho, em média, duas estrelas.
Mas o distribuidor do filme no Reino Unido e cadeias de cinema passaram a ser procurados todos os dias por espectadores interessados em saber onde poderiam assistir ao filme sobre os monges.
Depois de Londres, a história se repetiu em Birmingham e Liverpool, e o trabalho está em exibição em cinemas comerciais na Itália, França e Alemanha.
"Não sei exatamente por que isso aconteceu", diz Gröning. "Minha esperança é que o filme leve os espectadores ao seu espaço interior. O mosteiro é um lugar no qual você encontra a si mesmo. Pessoas me contaram que, inesperadamente, começaram a chorar durante a exibição."
A paciência de Gröning com relação a esse projeto tem algo de divino. Ele pediu permissão para filmar no interior da Grande Chartreuse pela primeira vez em 1984. Só 19 anos mais tarde o prior-geral da ordem concordou -desde que Gröning não usasse iluminação artificial ou levasse um assistente com ele. O cineasta se instalou no mosteiro por seis meses.
A edição demorou dois anos e meio. Dentro do filme, a ordem dos eventos oferece uma narrativa sutil -a primavera irrompe sob a neve que se derrete, um novo monge é admitido à ordem, verduras são plantadas e um velho monge cego expira quando a neve volta a cair.
Gröning equilibra esse ciclo com momentos de observação aguçada: a luz cai sobre uma tigela de frutas, poeira dança suspensa na luz do sol. No céu, lá em cima, a trilha de um jato parece estar fazendo o sinal da cruz, em um lembrete de que uma forma de vida tão distante da nossa continua, enquanto assistimos.
Simples e comovente
Mais que qualquer coisa, o tema do filme é a maneira pela qual olhamos e a maneira pela qual, se nos derem tempo, somos capazes de ver de forma diferente.
É desses momentos de beleza encontrados no cotidiano e na simplicidade que Gröning mais se orgulha. "Eu não teria sido capaz de perceber a imagem daquela tigela de frutas quando primeiro cheguei ao mosteiro. Foi preciso esperar. Surgiu uma mudança, porque a minha percepção do momento presente me ajudou a ver mais. Meu nível de consciência se tornou diferente."
"Os monges não vivem de acordo com o nosso senso de tempo, e, assim que você compreende o fato, recebe seu tempo de volta no momento em que retorna ao presente." A sensação é demonstrada na maneira calma e abrangente pela qual os monges encaram suas tarefas diárias.
Os legumes são picados de forma precisa. Um jovem monge trata de um irmão idoso e doente com atenção que chega a comover. Nas vidas deles, existe uma contradição.
Em geral, os monges levam existências solitárias, salvo uma caminhada semanal na qual são encorajados a conversar. Mas, em sua solidão, existe profunda intimidade nas rotinas e rituais que compartilham, em sua fé -e na decisão que tomaram ao entrar para o mosteiro.
Gröning não entrevista os monges. Em lugar disso, eles encaram a câmera em close-up por alguns momentos, para que possamos saber quem são e imaginar por que estão lá. Para nos oferecer percepções sobre o que se passa no cérebro deles, citações bíblicas surgem na tela por breves momentos.
"Quem quer que não doe tudo que tiver não pode ser meu discípulo" e "Ó, Senhor, me seduziste e estou seduzido". A substância do texto explica a atitude essencial ao modo de vida cartuxo -a fé de que compartilham quanto a uma decisão que precisa ser completa e inabalável.
Gröning acredita que o cinema seja a mídia ideal para experimentar a sensação verdadeira de uma vida monástica. Ele diz que "o milagre do cinema é sua capacidade de transportar o espectador com ele. Em um filme que, em seu sentido mais profundo, tem por tema o tempo, o cinema se torna a mídia perfeita".
Para ele, era essencial que o filme fosse mudo. Assisti-lo talvez requeira paciência quase religiosa, mas é esse exatamente o objetivo. Como dizem os monges, "apenas em completo silêncio se pode começar a ouvir. Quando renunciamos à linguagem, começamos a ver".
Uma religiosidade que resgata a razão e a natureza humana (parte 2)
Stefano Fontana, filósofo, é diretor do Observatório Van Thuân sobre a Doutrina Social da Igreja.
A discussão sobre o Acordo entre o Brasil e a Santa Sé fez ressurgir o debate sobre a questão da laicidade e do Estado laico. Mas não se consegue entender bem essa questão sem considerá-la em suas raízes culturais. Após apresentar a relação entre laicismo e relativismo o autor agora mostra a contribuição de uma sã religiosidade para a construção do bem comum.
Bento XVI nos seus ensinamentos nos propõe um percurso oposto. A primeira coisa a fazer é “alargar a razão”, ou seja, recuperar a possibilidade da razão iluminar não apenas questões científicas, mas também questões éticas, antropológicas e religiosas. Não vivemos em um mundo feito de acaso, nos afirmou o papa em Regensburg em setembro de 2006 e nós cristãos acreditamos que na origem não está a Irracionalidade mas a Razão criadora. É a mesma fé cristã que pede à razão que amplie o próprio olhar e reencontre confiança em si mesma.
É possível usar a razão para conhecer a lei natural que está inscrita em todo homem e que, como disse São Paulo, a todos se manifesta na luz da sua consciência moral. É possível discernir razoavelmente o bem e o mal e compreender o que diferencia um matrimonio de uma simples convivência, ou mesmo, compreender o erro moral contido em certos comportamentos. A razão me diz que o embrião é pessoa, que a sociedade tem necessidade da família, que o homossexualismo é objetivamente uma desordem.
A lei natural não é uma constrição, mas uma vocação. A minha natureza masculina ou feminina porta um projeto de autenticidade, é a via que me é dada para que eu me torno eu mesmo. O homem não é apenas natureza, nem é só cultura. Ele surge da natureza, mas dela é livre e em condições de construir a sua vida; mas se quer separar-se completamente da natureza esquece-se de que é um projeto e pretende construir-se com uma liberdade total que se torna absurda e vitima dos seus próprios impulsos e desejos.
A ética e a razão são também fatos razoáveis. Existem éticas e religiões mais ou menos razoáveis. O seu metro de medida é a natureza humana. Nem todas as culturas são iguais, porque algumas respeitam mais que outras a natureza do homem. Do mesmo modo as religiões não são todas iguais. A natureza humana, conhecível pela razão, é o fim ao qual tendem todas as culturas e se torna também critério de discernimento para a verdade das próprias culturas. O mesmo diga-se para as religiões.
Daí segue que o âmbito público não pode separar-se da ética e da razão, isto é, não pode expulsar as verdades absolutas. A laicidade não é uma neutralidade impossível com relação aos absolutos, pois neste caso a própria laicidade se proporia como absoluta.
A laicidade, ao contrario, é o espaço das discussões racionais sobre as verdades absolutas, éticas e religiosas. Esta não as exclui nem as acolhe todas indiferentemente. No espaço público não se precisa tirar todos os símbolos religiosos nem coloca-los todos. Se a laicidade usar a razão estará em condições de discernir quais propostas éticas e religiosas são verdadeiramente humanas e quais não são.
Entre uma religião que propõe um relacionamento com Deus de tipo pessoal e uma religião que, ao invés, propõe o relacionamento com Deus como algo despersonalizante, uma espécie de anulação do eu no oceano do nada, qual favorecerá mais ao bem comum? Entre uma religião que propõe a paridade entre homem e mulher e uma que propõe a poligamia, que desvaloriza a dignidade feminina, qual deverá ser considerada melhor ao objetivo de contribuir para o bem comum? As religiões propõem uma salvação no além-vida, mas propõem também uma salvação aqui, têm uma repercução nesta vida. A razão pode agora perguntar-se qual religião desenvolve mais ou menos o bem comum aqui.
Em um famoso diálogo com o filosofo alemão Habermas, Bento XVI disse que o terrorismo fundamentalista mostra que a religião tem necessidade de ser purificada pela razão enquanto o domínio tecnológico sobre a vida humana através da bioengenharia mostra que a razão tem a necessidade de ser purificada pela religião. Mas nem todas as religiões atribuem à razão este objetivo, nem todas aceitam se purificar pela razão e nem todas se atribuem o dever de purificar a razão. O cristianismo sim, porque é a religião do Logos. Para os cristãos Deus é Amor e Verdade.
Os cristãos devem recuperar a verdade da razão e ao mesmo tempo a verdade da religião, devem saber que o cristianismo é a religião verdadeira. É uma decorrência de sua identidade, mas também de uma correta laicidade. Se o cristianismo é a religião verdadeira, não pode deixar de ter um papel público e não apenas privado. Os cristãos, em sua missão, não podem deixar de anunciar o próprio cristianismo, devem praticar também uma caridade intelectual, que implica em dar razões de sua fé.
O cristianismo não pode ser reduzido a uma seita entre as tantas encontradas em um grande supermercado religioso.. Anunciar a pretensão cristã de que apenas em Cristo existe salvação – também no sentido terreno e de fato a Rerum novarum diz que não existem soluções para as questões sociais fora do Evangelho - não é uma forma de violência e intolerância no encontro com os outros. Seria uma violência se a laicidade fosse o âmbito do relativo. Mas, pelo contrário, é a laicidade mesma que tem necessidade daquele anúncio, sem o qual se torna mais difícil chegar ao bem comum. A verdadeira laicidade tem necessidade da transcendência e tem necessidade do cristianismo.
http://www.pucsp.br/fecultura/textos/pessoa_sociedade/alaicidade_rosto_humano.html
Laicidade e relativismo (parte 1) A construção da paz e de uma sociedade mais segura passa por uma visão integral de pessoa humana. Uma sociedade que não acolhe a pessoa em todas as suas dimensões, material, psicológica e espiritual, não é capaz de ser uma sociedade de paz. Neste artigo me proponho a apresentar, primeiramente, a idéia amplamente aceita hoje de laicidade para depois ilustrar, ao contrário, a visão que nos está propondo Bento XVI em seus textos e discursos. http://www.pucsp.br/fecultura/textos/pessoa_sociedade/a_laicidade_do_rosto.html
Stefano Fontana, filósofo, é diretor do Observatório Van Thuân sobre a Doutrina Social da Igreja.
A mentalidade corrente aceita que a moral e a religião são âmbitos irracionais, são escolhas pessoais sem motivo e para as quais não se pode dar motivos. No fundo, não existe uma verdade na ética ou na fé religiosa.
Por isso, a ética e a religião estão fora do confronto racional. Não se pode estabelecer, com a razão, o que é moralmente bom ou religiosamente verdadeiro: depende dos singulares, das culturas, das escolhas que cada um faz ou, como se diz, de suas perspectivas da vida. A mentalidade comum de hoje é, portanto, relativista, a sua filosofia é o relativismo ético e o relativismo religioso, ou seja, o bem e a verdade são, nestes âmbitos, relativos às escolhas pessoais e não podem pretender nada de absoluto. Por exemplo: casar-se na Igreja, casar-se no civil, conviver de fato, convívio entre homossexuais são apenas escolhas, nem mais nem menos verdadeiras umas que as outras. Também as religiões são todas iguais: ser cristão, budista ou muçulmano ou mesmo crer na yoga ou no zen é no fundo o mesmo, sempre se trata de escolhas pessoais de salvação.
O relativismo ético coloca no mesmo plano todas as escolhas morais e, portanto, não sabe mais estabelecer uma hierarquia entre as ações do ponto de vista do bem e do mal. O relativismo religioso coloca no mesmo plano todas as religiões – considerando-as todas como expressões de um “espiritualismo” geral. Elimina seus aspectos dogmáticos e de verdade e as reduz a um querer-se bem genérico, colocando-as todas na mesma prateleira de um supermercado religioso.
Na raiz dessas duas formas de relativismo, porém, está o relativismo filosófico, ou seja, a idéia de que não é possível encontrar uma verdade com a razão humana fora do âmbito científico. Hoje este relativismo está de tal modo disseminado que enquanto a criança sabe com certeza o que é bom e o que é mal, o adolescente já está cético e considera impossível estabelecer alguma verdade sobre o homem ou a vida.
Uma conseqüência desse relativismo é que não se reconhece nenhum valor público à ética e à religião. Essas são escolhas individuais, a serem praticadas estritamente no âmbito privado. Assim como se escolhe no âmbito privado que roupa comprar ou onde passar as férias e não é possível estabelecer mediante um diálogo racional o que é melhor fazer nestes casos, do mesmo modo deve ser deixado à consciência individual escolher entre abortar ou não, casar ou ficar solteiro, ser heterossexual ou homossexual, escolher uma religião ou uma outra, ou nenhuma etc.
Desse modo nasce uma visão relativista de laicidade. A laicidade é o espaço público neutro de escolhas morais ou religiosas, que devem ser confinadas no âmbito privado.A laicidade não deve associar-se a nenhuma escolha ética ou religiosa – irracionais e subjetivas – e portanto deve transformar todos os desejos em direitos.
A distinção entre desejo e direito é que o primeiro é escolha subjetiva enquanto no segundo é reconhecida uma razoabilidade objetiva. Mas assim como a laicidade relativista não aceita mais a possibilidade de encontrar uma racionalidade objetiva nas escolhas morais ou religiosas, e se mantém neutra e indiferente a todas, deve reduzir-se a aceitar como lei todos os desejos transformando-os assim em direitos: ao filho a qualquer custo, a matar o feto, a ser pai sem ser homem e a ser feminino sem ser mulher, de ter um filho próprio sem pari-lo, a se tornar mulher por se sentir como tal, mesmo sendo homem ou vice-e-versa e assim por diante.
Esta laicidade se funda sobre dois princípios fundamentais: a substituição da natureza pela cultura e a substituição do passado pelo futuro.
A substituição da natureza pela cultura é muito evidente no caso da substituição do sexo pelo gênero (gender). Hoje não se fala mais de sexo (masculino e feminino) mas de “gênero”, que seria o sexo entendido como papel, ou seja, interpretado culturalmente e separado de suas bases naturais. A natureza não é entendida como vocação mas como prisão e portanto masculino e feminino seriam limitantes. A cultura do gênero, ao contrário, destaca as orientações sexuais da natureza de modo que se possa escolher a homossexualidade, ou até mesmo a transexualidade. Em alguns Estados europeus já é possível fazer pedido de mudança de gênero e ser registrado como homem ou mulher independentemente do sexo. Muitos estão pedindo que as operações cirúrgicas de mudança de gênero sejam pagas pelo Estado. A cultura destacada da natureza se torna escravidão dos desejos.
A substituição do passado pelo futuro, do velho pelo novo, comporta que o novo seja considerado melhor apenas por ser novo. Daí segue uma recusa geral da tradição, dos valores hereditários e da identidade pessoal e comunitária fruto da história. É inútil sublinhar como a perda da natureza e do passado tem uma importância cultural fundamental para o cristianismo que na primeira funda a Criação e na segunda a Tradição.
Este conceito relativista de laicidade foi possível porque a razão foi reduzida apenas à racionalidade matemático-experimental. Se aceita como verdadeiro apenas aquilo que se pode experimentar e quantificar. Eis porque as temáticas éticas e religiosas são colocadas como irracionais. O relativismo deriva do fato de que a razão não acredita mais em si mesma e foi reduzida ao mínimo sua própria capacidade cognitiva para poder ter, naquele âmbito estreito, seu absoluto. Este absoluto a leva a dizer arrogantemente que fora de si não existe verdade. Mas desse modo a razão se torna ditatorial, impondo esta ausência de verdade de modo dogmático. É esta a “ditadura do relativismo” denunciada por Bento XVI. Hoje quem se refere às verdades absolutas é considerado não-confiável do ponto de vista da laicidade e, por fim, perigoso à democracia. Quem hoje disser que o homossexualismo é uma desordem é acusado de intolerância. O relativismo é hoje um dogma que se ensina de todos os modos e que se coloca de modo intolerante. Este tolera tudo, mas não tolera que se diga que nem tudo pode ser tolerado.
Uma das faltas mais graves da laicidade relativista é a abdicação à educação. A crise da educação atual acontece na medida em que todas as esferas educativas, da família à escola, não acreditam mais em uma verdade e portanto renunciam a ter uma identidade. Muitos pais não querem educar os filhos segundo os mesmos valores nos quais foram educados. A escola frequentemente tem projetos educativos genéricos e vazios para poder ser tolerante nos confrontos do pluralismo, ou seja, no relativismo. Os modelos educativos são tantos e não se aceita mais que entre eles exista uma hierarquia. Deste modo, educar se torna impossível. Quando penetra na consciência das comunidades cristãs, o relativismo religioso produz a impossibilidade da missão, impede a apologia ou seja a defesa e justificação – o “dar razões” – da própria fé e separa a caridade da verdade, não dando mais condições para se perceber que propor a verdade é um grande ato de caridade.
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O que dá identidade à missão dos jesuítas é a forma como a realizam. Esse modo de concretizar a missão está fundado na experiência dos Exercícios Espirituais. Uma quinta parte de todos os jesuítas são missionários. A maior parte está na Ásia e na África. Mais da metade dos jesuítas em formação pertencem aos países em desenvolvimento. Os jesuítas distribuim-se em mais de cem países. O campo do ensino e a missão sempre tiveram grande destaque na missão da Companhia. A presença no campo das ciências produziu nomes como os de Matteo Ricci e Teillard de Chardin, dentre outros. Muitos jesuítas atuam no apostolado espiritual, orientando Exercícios Espirituais. Outros atuam em paróquias confiadas à Companhia de Jesus e na formação de lideranças para uma missão mais comprometida com a sociedade no campo da política, da economia, da cultura, contribuindo assim para a transformação da realidade. É bastante considerável o apostolado da Companhia de Jesus junto aos jovens das mais diversas realidades. Podemos dizer de nossa missão atual: a fé que busca a justiça é a mesma fé que dialoga com outras tradições e que evangeliza a cultura. Assim, empreendemos nossos trabalhos apostólicos com a confiança de que o Senhor nos acolhe como servidores de sua missão, como aceitou Inácio e os primeiros companheiros. Jesuítas no Brasil Os jesuítas chegaram ao Brasil em 1549, na expedição de Tomé de Souza, tendo como Superior o Pe.Manuel da Nobréga. Desembarcam na Bahia, onde ajudaram na fundação da cidade de Salvador. Atendiam aos portugueses também fora da Bahia, percorrendo as Capitanias próximas. Com o 2º Governador Geral Duarte da Costa (1553), chega o jovem José de Anchieta. Em 1554, no dia da conversão de São Paulo, funda em Piratininga um Colégio. Aprendeu logo a língua dos índios e escreveu a primeira gramática, dicionário e doutrina em guarani. O Governador Geral Mem de Sá, em 1560 e 1567 expulsa os franceses do Rio de Janeiro e com seu sobrinho Estácio de Sá funda definitivamente a cidade. Até o fim do séc. XVI, os jesuítas firmam sua ação através dos seus três maiores colégios: Bahia, Rio de Janeiro, Pernambuco. Nesse tempo deram seu sangue por Cristo o Irmão João de Souza e o escolástico Pedro Correia (1554), mortos pelos índios carijós em Cananéia; o Beato Inácio de Azevedo e 39 companheiros, Mártires do Brasil pelos calvinistas perto das ilhas Canárias (1570). Outros 12 missionários jesuítas que vinham para o Brasil sofreram o mesmo martírio um ano depois (1571). No princípio do séc. XVII os jesuítas chegam ao Ceará, Piauí, Maranhão, Pará e daí para toda a Amazônia. As duas casas, fundadas em São Luís (1622) e em Belém (1626), transformaram-se com o tempo em grandes colégios e em centros de expansão missionária para inúmeras aldeias indígenas espalhadas pelo Amazonas. Antônio Vieira, apesar de seus triunfos oratórios e políticos, em defesa da liberdade dos indígenas, foi expulso pelos colonos do Pará, acusado e preso pela Inquisição. Em 1638, Pernambuco é tomada por holandeses protestantes, liderados pelo conde Maurício de Nassau. A resistência se organiza numa aldeia jesuítica. Dos 33 jesuítas de Pernambuco, mais de 20 foram capturados, maltratados e levados para a Holanda; cerca de 10 faleceram em conseqüência dessa guerra. No séc. XVII, quando da descoberta das minas e do povoamento do sertão, os jesuítas passavam periodicamente por esses locais em missão volante. Quando Mariana (MG) foi elevada à diocese (1750), foram chamados para dirigir e ensinar no seminário. Em 1749 já estavam em Goiás, fundando aldeias. No séc. XVIII, Paranaguá tornou-se centro de atividades sacerdotais e pedagógicas, através de uma residência (1708) e do Colégio em 1755. Na ilha de Santa Catarina, visitada pelos jesuítas já desde 1635, se fundou a residência dos jesuítas (1749) e um colégio (1751). Em 1635, os missionários chegaram à aldeia de Caibi, próximo à atual Porto Alegre. Quando voltaram em 1720, já então se tratava do tratado de permuta entre a Colônia do Sacramento e os territórios das missões jesuíticas espanholas sediadas no Rio Grande. Os jesuítas trabalharam na Colônia do Sacramento desde 1678 até 1758, quando foram expulsos. Chegaram a ter uma residência de ministérios apostólicos e um próspero colégio por vários anos. Supressão da Companhia de Jesus No Brasil (1760-1843) Aparece nesta altura da história dos jesuítas o Marquês de Pombal. Ab-roga todo o poder temporal exercido pelos missionários jesuítas nas aldeias indígenas. Para esconder os fracassos da execução do Tratado de Limites da Colônia do Sacramento, culpou os jesuítas desencadeando contra eles uma propaganda terrível. No grande terremoto de Lisboa (1755), os jesuítas foram censurados por pregarem a penitência ao povo e ao governo. Por ocasião do atentado (1757) contra D. José I, rei de Portugal, os jesuítas foram acusados de alta traição. Em fim, o velho e santo missionário do Nordeste brasileiro, o Pe. Gabriel Malagrida, foi condenado publicamente pela Inquisição como herege, e queimado vivo em praça pública de Lisboa. Preparado o terreno, veio a lei de expulsão dos jesuítas dos domínios de Portugal. Foram postos incomunicáveis, condenados e privados de todo o direito de defesa. Do Pará e de outros portos, foram embarcados e encarcerados em Lisboa. Naquele momento havia no Brasil 670 jesuítas. De Portugal alguns foram transladados para os Estados Pontifícios, onde o Papa Clemente XIII os recebeu com afeto e hospedou em antigas casas romanas. Com a morte de D. José I em 1777 e a subida ao poder de Dona Maria I, o Marquês de Pombal foi processado e condenado. Só escapou à prisão e à morte por respeito à sua idade e achaques. Restauração da Companhia e Nova Vitalidade no Brasil (1843) O Papa Pio VII restaurou a Companhia de Jesus em 1814. Alguma influência exerceu no ânimo do Papa a amizade de um jesuíta brasileiro, o Pe. José de Campos Lara, que profetizara sua eleição papal. Em 1842 os jesuítas espanhóis que trabalhavam na Argentina, começaram a ter dificuldades com o ditador Rosas. Em 1845, expulsos da Argentina, abriram um colégio em Florianópolis, que prosperou rapidamente. Em 1847 abriram uma escola de latim em Porto Alegre. Em 1849 constituíram residência entre os índios Bugres, Coroados e Botocudos. Em 1858 começaram a chegar jesuítas alemães em S. Leopoldo e outras vilas do interior gaúcho. Também vieram alguns padres jesuítas italianos. Em 1862 chega outro grupo de padres italianos e alemães. Em 1865 funda-se de novo o colégio de Florianópolis, que, por diversas circunstâncias, não vingou. Os religiosos se retiraram, pouco a pouco, para Nova Trento, terra habitada por colonos italianos. Em 1867 funda-se o Colégio S. Francisco Xavier do Recife, fechado em 1873 por causa das perseguições da Maçonaria, pois os jesuítas apoiavam o bispo D. Vital, nas questões religiosas de então. Neste ínterim, o Pe. Razzini, considerado o restaurador da Companhia de Jesus no Brasil, vencendo todas as oposições, começa o Colégio S. Luiz, na cidade de Itú, onde se fixara o Pe. Campos Lara. A partir daí surgiram o colégio Anchieta (Nova Friburgo/RJ) e o Santo Inácio do Rio de Janeiro. Mais tarde a missão dos japoneses com seu Colégio S. Francisco Xavier e a dos russos e lituanos em S. Paulo. Desde 1894 fundara-se o Noviciado de Campanha em Minas. Ocupando o grande prédio do Colégio Anchieta, fundava-se ao mesmo tempo a Faculdade de Filosofia, mais tarde transferida para S. Paulo, Rio de Janeiro e ultimamente em Belo Horizonte (1981). Com a Missão Alemã no sul do Brasil surgiram diversos Colégios: Anchieta (1890) em Porto Alegre; Ginásio Gonzaga (1895) de Pelotas; Sagrado Coração de Jesus na cidade do Rio Grande. O Ginásio Catarinense (1906), tornou-se centro de ensino e cultura científica. Mais tarde ainda vieram os Colégios Medianeira em Curitiba, Santo Inácio em Salvador do Sul e o Ginásio de Itapiranga. Novas gerações de jesuítas são formadas na casa de formação de Pareci Novo e no Colégio Cristo Rei (S. Leopoldo), onde brilhou a santidade do Pe. João B. Réus. Merece especial atenção o apostolado social através de cooperativas, fundadas por toda parte, entre os colonos alemães. Em 1911 os jesuítas portugueses voltam ao território norte do Brasil, formando assim a Missão Portuguesa. Fundaram logo o Colégio Antônio Vieira (1911) em Salvador e o Instituto S. Luiz de Caiteté; o Colégio Nóbrega (1917) no Recife, que preparou a atual Universidade Católica de Pernambuco. Ao mesmo tempo fundavam-se Residências importantes em Belém do Pará e S. Luís do Maranhão. Para a formação de novos jesuítas construíram-se a Escola Apostólica e o Noviciado de Baturité no Ceará. Mais tarde fundou-se o Colégio Santo Inácio de Fortaleza. Salientemos ainda a tarefa da formação do Clero. Desde a fundação do Colégio Pio-Brasileiro em Roma (1934) para a formação de sacerdotes, os jesuítas do Brasil fornecem seus dirigentes, muitos professores e auxiliares. Neste século, fundaram-se Casas de Exercícios Espirituais, como a do Padre Anchieta no Rio; Vila Fátima, perto de Belo Horizonte; Vila Manresa (Porto Alegre); Morro das Pedras, perto de Florianópolis; S. José (Olinda); a de Baturité, no Ceará; a de Mar Grande na Bahia. Outras, são adaptações de antigas casas, como o Centro de Espiritualidade de Itaicí (SP) e o Centro de Espiritualidade Cristo Rei, em S. Leopoldo. Dois movimentos religiosos foram especialmente promovidos pelos jesuítas do Brasil: o Apostolado da Oração e a Congregação Mariana. Quanto à obra das missões indígenas, uma das primeiras preocupações foi restaurar as missões do Rio Grande do Sul (1848-52). Outra tentativa foi feita em Goiás com os índios Apinagés (1888-91) e no Mato Grosso (1923). Mas a empresa que vingou foi a Missão de Diamantino em Mato Grosso (1927), hoje Diocese. Trabalharam aí cerca de quarenta missionários, que conseguiram a pacificação paulatina de várias tribos. Distinguiu-se o Pe. João Bosco Penido Burnier, que sofreu o martírio em 1976. Outra missão, hoje também Diocese, foi a de Ponta de Pedras na ilha de Marajó, confiada aos jesuítas da Bahia. Os jesuítas se destacam também no apostolado intelectual, principalmente no ensino universitário. Diversas Universidades do país são dirigidas pelos jesuítas: a PUC (RJ), a UNISINOS (S. Leopoldo) e a UNICAP (Recife). Alguns jesuítas trabalham também em Universidades do Governo e em algumas Faculdades próprias ou de outras entidades. As três antigas Missões (Alemã, Italiana e Portuguesa) passaram a ser Vice-Províncias e posteriormente Províncias. Em 1952 os estados de Minas Gerais, Espírito Santo e Goiás constituíram a Vice-Província Goiano-Mineira, confiada à Província espanhola de León. A Vice-Província do Norte tornou-se a Província do Nordeste, cedendo os estados da Bahia, Piauí, Maranhão, Pará, Amazonas à Província da Bahia, constituída em grande parte por jesuítas italianos da Província de Veneza. Por seu lado, a Província do Nordeste foi ajudada por jesuítas do Canadá francês. Em 1973, tornaram-se a reunir as duas Províncias Central e Vice-Província Goiano-Mineira, formando a Província Centro-Leste. A Missão de Diamantino, fundada pela Província Central foi atribuída à Província do Sul. Em 1995 foi criado o Distrito Missionário da Amazônia, desmembrando da Província da Bahia os estados do Amazonas, Pará, Roraima, Amapá e Acre. Em 1999 foi criada a Região do Mato Grosso, desmembrando da Província do Sul os estados do Mato Grosso e Rondônia. Atualmente os jesuítas no Brasil estão distribuídos em 4 Províncias, uma Região e um Distrito. http://www.anchietanum.com.br/site/jesuitas.php |
Sílvia Regina Brandão Sílvia Regina Brandão, psicóloga pela PUC-SP, e doutora em Filosofia da Educação pela FEUSP, é professora da Faculdade Santa Marcelina, e da Universidade Municipal de São Caetano do Sul. A dramática trajetória de Terri Schiavo e das pessoas que de uma forma ou de outra acompanham seu sofrimento tornou-se presente para milhões de pessoas por intermédio dos meios de comunicação. Pôs-se em questão para o Tribunal Federal da Flórida, e também para cada um de nós, o sentido de manter a vida dessa mulher privada de consciência plena. Uma particularidade não atenuante desse caso é o fato de a vida de Terri não depender de um meio terapêutico extraordinário, mas apenas da continuidade de alimentação por meio de um tubo. Há sentido numa vida humana que se encontra em estado vegetativo subliminar ou “estado mínimo de consciência” (MCS, por sua sigla em inglês), que provoca sofrimento intenso naqueles que a cercam e talvez na própria paciente? Cada um de nós, familiarizado com uma mentalidade pragmática e hedonista, pergunta-se sobre a razão e a finalidade de se conservar uma vida nessas condições: para quê? O sentido da existência está associado à qualidade de vida ou à plena expressão das potencialidades humanas? A questão sobre o sentido do sofrimento é inevitável e impressionantemente fecunda quando é enfrentada em primeira pessoa, diante das circunstâncias dolorosas da própria vida ou da de outros homens. Apesar da aversão que nossa cultura tem pelos temas do sofrimento e do sacrifício, eles fazem parte da condição humana. Se o sofrimento é condição inextirpável da vida e é impossível não enfrentá-lo, faz-se necessário conjugá-lo com o sentido que tem a existência, pois, se ele for simplesmente rejeitado, sob determinadas circunstâncias, acabar-se-á por rejeitar a própria vida. O sentido do sofrimento foi abordado de forma extraordinária pelo psiquiatra austríaco Viktor Frankl, seja mediante sua experiência pessoal ao ter sobrevivido a quatro campos de concentração, seja por sua contribuição original no campo da Psicologia e Psiquiatria, formulando a Logoterapia - terceira escola de psicoterapia de Viena -, que centra o processo terapêutico na busca de sentido para a existência, concebida como a principal força motivadora no ser humano. Frankl conta que quando chegou a Auschwitz e precisou separar-se do manuscrito de seu primeiro livro, teve de sofrer e superar a perda desse filho espiritual. Ele relata que diante desta situação crítica sua primeira impressão era de que não conseguiria sobreviver, mas que, logo depois, percebeu que passou a ter uma preocupação diferente da maioria de seus companheiros: “A pergunta deles era: ‘Será que vamos sair com vida do campo de concentração? Caso contrário, todo esse sofrimento não tem sentido’. A pergunta que atormentava a mim era: ‘Será que tem sentido todo esse sofrimento, toda essa morte ao nosso redor? Caso contrário, não faz sentido sobreviver; uma vida cujo sentido depende de semelhante eventualidade – escapar ou não escapar –, em última análise, nem valeria a pena ser vivida’” (Frankl, V. Em busca de sentido. Petrópolis, Vozes, 1993, p. 103). Descobrir o sentido e o valor que contém a experiência de sofrer é uma exigência humana fundamental: o sofrimento, a necessidade, a morte fazem parte da vida e configuram-na de um certo modo. Ser tocado e atravessado pelas questões que a vida coloca, pelo mistério inefável da existência, é condição necessária para o acontecer humano, para que se revele o modo propriamente humano de estar no mundo. Frankl ajuda-nos a entender que a falta de êxito ou de sucesso não significa falta de sentido. Pelo contrário, o valor e o significado da existência podem se revelar de forma ainda mais abundante e profunda pelo modo de responder a limitações ou estreitezas impostas pelas circunstâncias. Estas condições são uma oportunidade – em muitos casos a última - que a vida oferece para que a pessoa possa descobrir o valor absoluto da vida e assumir a sua existência, afirmando o valor único e irrepetível que ela contém. É portanto possível descobrir esse valor em meio a toda e qualquer situação, desde que a pessoa não considere “a vida” vagamente, mas encare a sua vida, e responda pessoalmente às perguntas vitais que lhe são colocadas. A essa afirmação incondicional do sentido da vida e do sofrimento contrapõe-se a posição advogada por muitos defensores da eutanásia. A maioria de seus argumentos baseia-se exatamente na defesa da possibilidade de se escolher enfrentar ou renunciar a situações de extremo sofrimento, alegando ser um direito humano a liberdade para morrer. A avaliação do valor da vida, da qualidade ou intensidade do sofrimento a ser suportado torna-se então relativo: o critério para julgar e decidir sobre a continuidade da própria existência ou da dos familiares seria inteiramente individual, dependente de interesses e vontades particulares, circunstanciais. Na contramão, a Igreja posiciona-se contra a eutanásia não só por afirmar o valor irredutível da vida e do sofrimento do doente, mas sublinhando o imenso significado que o sofrimento de cada homem tem para todos os homens. Cada pessoa tem um valor absoluto, por existir e ser ela mesma e por ser imprescindível para o outro. Eu me realizo com o outro; a existência dele tem um valor inestimável para mim; o sentido afirmado pela vida de cada pessoa tem repercussão decisiva para todas. A carta apostólica Salvifici Doloris - o sentido cristão do sofrimento humano – ilumina com muita precisão a experiência da dor. Nela, o papa João Paulo II afirma que a pergunta sobre o sentido do sofrimento é plenamente humana e reconhece que o homem “sofre de um modo humanamente ainda mais profundo se não encontra resposta satisfatória” (SD, 9). Não raramente, essa pergunta é feita a Deus, que a espera, escuta-a e responde. A resposta que Cristo oferece à pergunta sobre o sentido do sofrimento não é abstrata, não responde por meio de uma doutrina. Ele acolhe com seu sofrimento a essas perguntas que os homens lhe dirigem “e quer responder-lhes da Cruz, do meio do seu próprio sofrimento” (SD, 26). Aqui se manifesta o valor místico, sobrenatural do sofrimento. Cada homem pode associar-se a Cristo e descobrir que seu sofrimento pode ser e é transformado, não por uma ação exterior, mas por meio de uma graça interior, que se manifesta doce e intensamente em sua interioridade: “Cristo, mediante o seu próprio sofrimento salvífico encontra-se bem dentro de cada sofrimento humano, e pode assim atuar a partir do interior do mesmo, pelo poder do seu Espírito de Verdade, do seu Espírito Consolador. [...] À medida que o homem toma a sua cruz, unindo-se espiritualmente à Cruz de Cristo, vai-se-lhe manifestando mais o sentido salvífico do sofrimento. O homem não descobre esse sentido ao seu nível humano, mas ao nível do sofrimento de Cristo. Ao mesmo tempo, porém, desse plano em que Cristo se situa, esse sentido salvífico do sofrimento desce ao nível do homem, e torna-se, de algum modo, a sua resposta pessoal. E é então que o homem encontra no seu sofrimento a paz interior e mesmo a alegria espiritual” (SD, 26). Cada sofrimento humano contém uma potencialidade inimaginável de bem e de paz não apenas para quem sofre, mas para todos. Quando supera a sensação de inutilidade do sofrimento, a pessoa descobre que por meio dele pode contribuir de modo particularmente fecundo, aceita a si mesma com sua humanidade, sua dignidade, sua missão. Essas possibilidades profundamente humanas são negadas por uma cultura que deseja privar o homem da descoberta dessa potencialidade do sofrimento. Aqui se revela a urgência em se comunicar o imponderável valor de experiências que não podem ser totalmente dominadas pelo ser humano; somente nelas o homem pode ser conduzido a participar em primeira pessoa de um mistério e beleza de outro modo imperceptíveis. É uma batalha para que a vida humana, o homem não fique mais pobre e frágil. Porém, tal percepção só é possível diante do reconhecimento do valor irredutível da vida, o que implica uma real e experienciável positividade de todas as suas circunstâncias, revelada a quem não se entorpece diante dos obstáculos difíceis da existência. No caso Terri isso fica evidente, pois o que motivou sua morte foi uma série de “conveniências” que passaram ao largo do valor infinito de sua vida.
São Paulo, Setembro de 2009 Pesca Milagrosa Amados filhos e filhas, “Não tenhas receio; de futuro, serás pescador de homens” (Lc 5, 10). Da barca de Simão, depois de ter falado à multidão, Jesus pede-lhes que se façam de novo ao largo para a pesca. Pedro replica manifestando as dificuldades encontradas na noite anterior durante a qual, embora tivesse trabalhado muito, nada conseguira. Contudo, dá crédito ao Senhor, e realiza o seu primeiro ato de confiança n'Ele: “Porque Tu o dizes, lançarei as redes” A Pesca Milagrosa é um sinal do Poder do Amor Divino no Humano e, ao mesmo tempo, prenuncia a missão, que será confiada a Pedro, a de guiar a barca da Igreja entre as ondas da história e de reunir com a força do Amor os homens e as mulheres. Este diálogo de Amor com o Senhor ajuda o ser humano a tomar consciência da própria limitação e, ao mesmo tempo, do poder da graça de Deus, que purifica e renova a mente e o coração: “Não tenhas medo; de futuro, serás pescador de homens”. Quero me deter nesta frase: “Não tenhas medo...” “Não temas, Maria” (Lc 1,30), disse-lhe o anjo. Um pedido feito à Mãe de Deus que é feito a cada um de nós, em todos os momentos da nossa vida. Esta mesma frase é repetida inúmeras vezes nas Sagradas Escrituras, e Cristo mesmo a disse. Numa delas, quando os apóstolos se assustaram ao vê-lo caminhando sobre águas, disse-lhes: “Tranqüilizai-vos, sou eu. Não tenhais medo!” (Mt 14,27). E aqui também, devemos sempre escutar: é o Cristo que chega por Maria: não tenhais medo! É o Filho de Deus, Aquele que vem ao mundo por amor dos homens. Em outra ocasião, disse também Jesus: “Não tenhais medo daqueles que matam o corpo e depois disto nada mais podem fazer. Mostrar-vos-ei a quem deveis temer: temei àquele que, depois de matar, tem poder de lançar no inferno; sim, eu vo-lo digo: temei a este” (Lc 12,4-5). Por que, então, teme o homem frente as dificuldades, que são somente passageiras? Devemos sim temer, como Cristo nos diz, aquilo que nos afasta de Deus, pois isto nos trará o verdadeiro sofrimento. Não tenhais medo de acolher Cristo e de aceitar o Seu poder de Amor! E sejamos todos pescadores de homens, que servem a Cristo em Amor, por Amor e com Amor, servindo o homem e a humanidade inteira! Não, não tenhais medo! O Filho de Deus fez-se homem: não tenhais medo! Ele está conosco até o fim e pela eternidade, mas precisamos abrir as portas de nossa alma para que Ele possa fazer morada. Quem jamais ouviu dizer que o construtor fosse impedido de habitar no templo que ele próprio construiu? Ele é Aquele que nos ama, o Deus que nos criou para que participássemos de Sua Glória, e jamais nos abandona. Com Ele podemos passar por todas as dificuldades e, ainda como que derramemos sangue por tanto sofrimento, ressuscitaremos se formos perseverantes, como Cristo ressuscitou no terceiro dia após derramar seu sangue por amor. O anjo pediu a Maria que ela não temesse, pois seu Filho teria um reino sem fim. Entretanto, sua Mãe passou a vida vendo-O ser caluniado, perseguido e o acompanhou até a morte dolorosa. Mas não perdeu a Confiança, confiou na promessa feita pelo anjo e a viu ser cumprida, vendo o Filho ressuscitado e vencedor da morte. Ah! Filhos meus, como precisamos, todos nós, aprendermos com Nossa Senhora, que não desistiu, e, ainda que tudo parecesse perdido, perseverou até o fim! O sucesso final quando não se teme é garantido pela providência Divina. É Deus que conduz tudo à plena realização. Pede-se-nos que confiemos n'Ele e nos entreguemos à Sua vontade, com isso teremos coragem. Amados filhos e filhas, a união com Cristo através da oração torna-nos capazes de percebermos a Sua presença, mesmo nos momentos de aparente fracasso, quando todos os esforços parecem inúteis, tal como aconteceu com os próprios Apóstolos, os quais, depois de se terem afadigado durante toda a noite, exclamaram: “Mestre, não pescamos nada” (Lc 5, 5). É precisamente em tais momentos que se deve abrir o coração às ondas da graça, permitindo que a palavra do Amor que Salva possa agir em nós com todo o seu poder. Por fim, gostaria de refletir no significado dessas palavras: “...de futuro, serás pescador de homens” Quando estamos sendo pescadores de homens, se Cristo é uma experiência individual de Amor, sem data marcada para acontecer na vida de cada um de nós? Quando estamos sofrendo por Amor! Muitas vezes nosso Amor, por Deus e pelo próximo é tão grande que nosso desejo é como o de São Paulo: “Para mim, viver é Cristo, e morrer, um lucro. Desejaria partir e estar com Cristo, pois seria muitíssimo melhor” (Fl 1,21;23). Mas, assim como São Paulo, se amamos tanto, sofreremos pacientemente esta dor de amor por querer estar logo junto do ser Amado,em paz com o ser Amado, continuando nossos dias e nossas horas, com os pés no chão, mas os olhos e pensamentos voltados aos Céus. Isso fazemos quando somos pescadores de Homens, porque é quando damos sentido sobrenatural a todas as coisas, sejam elas as mais simples de cada dia ou os acontecimentos mais nobres de nossas vidas, tornando mais fácil cumprir tudo com alegria, ainda que nos custe, pois aí as tarefas passam a ser empreendidas não mais por si mesmas, mas por um fim infinitamente maior: o Amor. Nisto consiste em sermos Pescadores de Homens, ou seja, Aqueles que atraem, que prendem-nos com sua prática de Amor incondicional, com sua Alegria por ser capaz de Amar sem temer. Amém, Aleluia, † Dom Farès Maakaroun, Arcebispo da Igreja Católica Apostólica Greco Melquita no Brasil
Fr. George Morelli
http://www.orthodoxytoday.org/articles6/MorelliHomosexuality2.php
An early draft of this paper was presented at the Orthodox Christian Association of Medicine, Psychology and Religion (OCAMPR) conference on "Sex, Intimacy and Love" at Hellenic College & Holy Cross School of Theology in Brookline Massachusetts, November 3-5, 2006.
An Orthodox Theology of Sexuality
For Orthodox Christians, no discussion of sex whether it is autoerotic, heterosexual, homosexual, bisexual, or the current polyamorous sex, can be divorced from an Orthodox theology of sexuality. All sexuality and sexual behavior is based on divine love; a love that is beyond any human feeling, empathy, or ethical standard, and even approaches the essence of God Himself. St John tells us "... for love is of God ... God is love" (1 John 4:7-8).
This love is also given to man to experience and apply in relationships with his fellow man. It is evident through the coming of God's Son Jesus Christ, and actualized in the life of the believer through the Holy Spirit. Nevertheless, because the love has its source and origin in God who is love, it can only be appropriated and applied in accordance with God's will, which is to say in accordance with the commandments of God. Archimandrite Sophrony (1999) quoted St. Silouan the Athonite on this necessary synergy: "Both Christ's commandments of love towards God and love toward neighbor make up a single life."
We get a glimpse of God's love in the writings of the Church Fathers when they spoke of the interrelationships of the Persons of the Holy Trinity. The Persons of the Holy Trinity commune among themselves in love. This love is the foundation of the creation; the cause by which creation came into being. Moreover, this love is extended to the creation as evidenced by the purpose for which Adam was created (to commune with God), as well as God's salvific activity that began as soon as Adam ruptured his communion through sin.
God's love is reflected in the anthropological ordering of creation. Genesis reveals that with the creation of Adam and Eve, man was created with two modes of being: male and female. "So God created man in His own image; in the image of God He created him; male and female He created them" (Genesis 1:27). (Male and female were created for communion with each other, thereby reflecting the intercommunion within the Persons of the Holy Trinity.) "Then the Lord God said, "It is not good that the man should be alone; I will make him a helper fit for him" (Genesis 2:18).
Christian anthropology sees the male as the appropriate complement for the female, and the female for the male which includes moral boundaries of the sexual dimension of male and female intercommunion: " ... a man leaves his father and his mother and cleaves to his wife, and they become one flesh" (Genesis 2: 24). Here we have the first reference to biblically ordered sexuality. These limitations are further elaborated later on and include prohibitions against adultery and homosexuality.
It is important to note that sexual union is ordained by God and thus deemed as good. This includes all the constituents that make this union possible including sexual desire. However, like all human desire, sexual desire must be directed into appropriate channels and expressions. St. Maximus the Confessor told us: "Scripture does not forbid anything which God has given to us for our use; but condemns immoderation and thoughtless behavior. For instance is not forbidden to eat or beget children ... but it does forbid us to fornicate ... " (Philokalia II).
Further, for St. Maximus (and indeed the entire Christian moral tradition) marriage and sexual activity are united. The Holy Church Father continued:
... we are required by the commandments to love God and our neighbor, to love our enemies, not to commit adultery ... when we transgress these commandments we are condemned. But we are not commanded to live as virgins, to abstain from marriage ... These are of the nature of gifts, so that if through weakness we are unable to fulfill some of the commandments, we may by these gifts propitiate our blessed Master (Philokalia II).
St. Maximus' comments about virginity and abstention from marriage presuppose that marriage consists of male and female. Unmarried people are expected to remain chaste, to refrain from sexual activity. St. Maximus sees marriage as more than a concession to weakness, that is, marriage was not instituted because people are might be unable to restrain from sexual activity outside of marital union, but also for the procreation of the human race and thus a fulfillment of the commandment that mankind should create new life. In other words, both states of being - married or single - are ordained and thus blessed by God.
In our day effort is being made to create a moral parity between heterosexuality and homosexuality. Sanctioning homosexual marriage would go a long way in removing the moral prohibitions against homosexual behavior. Gay marriage advocate borrow the moral teachings and assert they apply equally to homosexual. In other words, just as heterosexual activity is to be relegated to heterosexual marriage, so too should homosexual activity be relegated to homosexual marriage.
How is the Christian to understand the appeal for homosexual marriage? Persons with a homosexual orientation are invited to use their struggle as a means of sanctification. In scripture homosexual behavior is not blessed by God and specifically prohibited: "You shall not lie with a male as with a woman; it is an abomination" (Leviticus 18: 22); and from St. Paul: "... because they exchanged the truth about God for a lie and worshiped and served the creature rather than the Creator, who is blessed for ever! Amen. For this reason God gave them up to dishonorable passions. Their women exchanged natural relations for unnatural, and the men likewise gave up natural relations with women and were consumed with passion for one another, men committing shameless acts with men ... " (Romans 1:25-27). This is not the same thing as saying that a person who struggles with same-sex desire has lower value in the eyes of God. The focus is on the behavior, not the person.
Rather, same-sex desire is likened to a handicap, a condition that necessarily closes off some choices that might otherwise be available, such as the paralytic who can't walk, or the deaf man who cannot hear. This is a hard saying and may strike the ear as fundamentally unfair, even harsh. But we are called to live according to God's commandments, and the struggle the homosexual might have in conforming himself to God's commands can become a pathway to holiness.
Instruments of Creation
Because the sexual dimension of male and female intercommunion has a physical component, the male and female sexual organs are also part of God's creativity and thus subject to a higher understanding of the nature and purpose of man outlined in Genesis. The sexual organs of the male and female function complementarily, although the term "function" here means more than an anatomical symmetry. From the Orthodox Christian perspective, the term has a moral dimension that elevates the anatomical function to the higher purposes of God. Pleasure is certainly an important and blessed part of sexual union. Yet, sexual union exists for more than pleasure. Other aspects exist including the procreation of the human race, greater knowledge of and commitment towards the spouse, and others.
Indeed, the body is the vessel through which salvation is appropriated and experienced. Take for example the "overshadowing of the Holy Spirit" on Mary that made possible the conception and birth of Christ. Jesus was nurtured in the womb of Mary and entered the world through the birth canal just as most people do. Here we see the anatomical dimension - a human body created of matter - functioning in a holy way, i.e.: the birth of the Son of God into the world.
Properly understood, the sexual dimension of life replicates the creative work of God in the world. In our day, this awareness is dim. Man is defined by his sexual desires, rather than his aspirations to channel and regulate those desires into the moral structures by which stable and enduring human relationships are created and nurtured, and through which the purposes of God can be accomplished.
How, then, are we to understand sexual relations in the proper moral terms? It starts with the example of Christ's love for mankind. Jesus Christ is the full and complete expression of the love of the Father for His creation. Christ came in order to restore the ruptured communion for which man was created to share with God; a restoration that required that the death caused by Adam's sin to be overthrown. It was a sacrifice of the first order since Christ was not under the same penalty of death as Adam and all mankind because he never sinned. The sentence of death was not upon Him, thus his entry into death was completely voluntary.
Christ's love was selfless. St. Paul taught that such selflessness must also exist in marriage. Spousal love is a self-emptying love that models the exhortation of Christ: "For whoever wants to save his life will lose it, but whoever loses his life for me will find it" (Matthew 16:25). He refined this exhortation to conclude that marriage replicates the relationship between Christ and the Church: "Husbands, love your wives, as Christ loved the church and gave himself up for her..." (Ephesians 5:25).
For Orthodox Christians heterosexual marriage then, is the only proper social context for sexual relationships because: 1) marriage is the only place where the self-emptying love necessary for creative communion between male and female can take place; and 2) marriage is the only union capable of creating new life. Marriage in this context is more than a sociological arrangement. Rather, it is sacramental in context, and thereby partakes in some measure of God Himself.
Any type of sexual activity that is not based on self-giving, self-emptying, committed, and creative love is impure and will inevitably become self-centered (and often manipulative and degrading) and thus impure. Love always has as its center the good and welfare of the other.
In this context St. Paul wrote: "The body is not meant for immorality, but for the Lord, and the Lord for the body". As God's love is not casual, crude, rude and self-centered; so too, sexual love should not be this way. As God's love is giving, emptying and creative, so too, should sexual love be. Each person has to live a spiritual life in love and devotion (Hopko, 1976). This leads to a sexual life whole and pure and pleasing to God. If sexual union is to be Godlike, it is to be blessed and sanctified in marriage.
Blessed Marriage
The Orthodox Church views marriage as a process with stages. The spiritual direction of couples that are planning to marry takes into account these stages with the goal of improving the marital relationship. Orthodox thinker Oliver Clement states that details as to when the creative act of procreation will take place are the responsibility of the couple but the scriptures, moral tradition, and teachings of the Father are clear that sexual union is a creative act in which the biblical mandate that the "two shall become one flesh" is fulfilled (Clement, 1985).
Further, being open to having a child is essential in Orthodox marriage. For Clement it is even more necessary in modern times "to emphasize the importance and mystery of the child, the conscious act of faith that now constitutes the bringing to birth, biologically and spiritually, of this strange guest of the couple." Fr. Thomas Hopko wrote: "True love in marriage supposes the bearing of children" (Hopko, 1976). Children are the natural fruit of the love of a blessed conjugal union.[1] This end is impossible in autoeroticism, casual heterosexual unions, and homosexual unions.
Homosexuality
In a previous article I noted that individuals are different in regard to a number of characteristics associated with sexuality (Morelli, 2005). These include:
* Sex: What a person is biologically.
* Sexual Orientation: The sex of the individual the person is sexually attracted to whether same sex or opposite sex attraction.
* Sexual Desire or Strength: The degree of attraction, from weak to strong.
*
Sex Partner Differences in Arousal
Males: Multiple partners.
Females: A single bonded individual.
* Gender Identity: The sexual characteristics a person perceives himself as having that are socially defined, irrespective of their biological sex.
It should be made clear immediately that homosexual orientation is not a mental disorder and is not in of itself sinful. Homosexuality is also probably not a unitary state. Like alcoholism we should be speaking of alcoholisms, which can be differentiated on the basis of biological as well as complex cultural and social factors (American Psychiatric Association, Diagnostic and Statistical Manuel of Mental Disorders Fourth Edition-Test Revision [DSM-IV-TR], 2000). We should probably speak of homosexuality as homosexualities.
Further, there is probably a subset of those who practice homosexuality by choice. For these individuals there may have been some social learning and/or other factors that led them into this practice. However, there is scientific evidence that there are biological factors involved in some other subsets of those who have a homosexual orientation as well (Camperio-Ciani, Corna, Capiluppi, 2004; Savic, Berglund & Lindstrom, 2005). Camperio-Ciani estimates at this time 20% of the variance in sexual orientation can be attributed to genetic factors, while the other 80% await further specification and probably include other biological factors as well as social and emotional elements.
Heterosexual studies show there is in the current scientific literature strong support that there are male/female differences in strength of attraction between the sexes. Males are more strongly and quickly aroused by multiple females; females are more strongly and deeply aroused by a male to whom they are bonded and who protects them (Buss, 1994; Rasa, Vogel & Voland, 1989).
The Church Fathers, not knowing the terminology of modern psychology, used the term "passions" to describe our bodily dispostions, and include both the object of the attraction as well as the strength of the attraction itself in their definition. Is it not possible to consider that the biology we possess is the material substrate of these passions? This is not to say that the passions are not also in the mind (cognitive content) and influence the nous (spiritual mind). We are, after all, created as composite creatures of mind and body and in leaving our natural state of interior harmony after the fall of Adam, both our minds and bodies are affected.
That the passions may have a biological component is indicated by the Church Fathers in their teachings on how the passions work. St Macarius the Great wrote: "We can cultivate the ability to discern right and wrong if we understand the three movements which lead to passion: The first is a natural movement, inherent in the body, which does not produce anything sinful or burdening to the conscience, but merely lets it be known that it exists in the body -- such as hunger." St. Macarius' teaching can be interpreted in light of St. Mark the Ascetic: "Natural body appetites 'innocently' expresses themselves: 'feeling the pangs of hunger, we prepare food and eat to fullness'" (The Teachings of the Holy Fathers on the Passions, 1986).
In simple terms this means that thoughts may come to us involuntarily, often suddenly. However, until we engage these thoughts with our will, they constitute neither virtue or vice but merely disclose the inclination of our will. Sexual orientation and desire easily fit this model. This is another reason why the term biological substrate may be appropriate in discussing sexual orientation and the passions may be appropriate. Orthodox anthropology suggests "natural movements" and "inclinations" that, when willfully engaged, lead to more passions and more sin. (I believe what are called "natural movements" are not the same as the "original nature" of man, but arises as a result of our fallen state. I have found however, these concepts of the Holy Fathers to be pastorally and clinically useful in dealing with both homosexual and heterosexual individuals attempting to live a life in Christ.)
Clinical and Pastoral Considerations
Christian standards of conduct exist irrespective of sexual orientation. A heterosexual male for example, despite inclinations and predisposition to multiple females is called by God to be bonded with one woman in marriage (Morelli 2004). In pastoral or clinical counseling of heterosexuals I point out that we have these passions or inclinations toward sexual activity outside of marriage with multiple females (fornication), but as Christians we are called to overcome them -- to be cured of them as a spiritual affliction -- and live a life in Christ. To the homosexual I give the same answer. A homosexual has the inclination, the passion, toward same sex activity but his vocation is to overcome such a passion. It is a difficult struggle, but with God's grace all things are possible.
I know of no good research that indicates sexual orientation can be changed. Clinically and pastorally I do not and would not attempt to treat homosexuality by changing the object of sexual desire unless the designated patient (or spiritual disciple) were clearly motivated to do so. The only successes I have seen in such cases are individuals who have some measure of bisexual orientation. Please note however that none of my clinical or pastoral work in this area meets the standards of scientific research. At best my experience is anecdotal. It does not even rise to the status of a case study which itself would be merely a hypothesis demanding further scientific research (Morelli, 2006).
One of the subsets of homosexual behavior includes situation specific activity. For example, there are well documented reports of prisoners who engaged in extensive homosexual acts while incarcerated yet switch back to total heterosexual activity upon release. From a clinical viewpoint, such individuals would not be considered to have a homosexual orientation. In these cases, psychological and pastoral intervention would focus on adjustment and spiritual reconciliation and growth.
Homosexual behavior, especially oral sex, is becoming increasingly common among pre-teens and teens as indicated in a recent study sponsored by the United States Centers for Disease Control and Prevention, (http://www.afajournal.org/2006/january/106noi.asp#study). The majority of these behaviors could be considered experimentation common among the individuals in the age group. As with situational homosexual experiences, any psychological and pastoral intervention would deal with the cognitive, emotional and spiritual consequences of these behaviors.
Temptation
The Church Fathers are clear on the dangers of exposing oneself to the object of one's passionate desire. Some well meaning, but misguided clinical and pastoral approaches to adjusting to a homosexual orientation are to establish same-sex friendships. This flies in the face of the wisdom of the Church Fathers and scientific research psychology. Returning to the heterosexual example, St. John Cassian stated that:
The way to keep guard over our heart is immediately to expel from the mind every demon-inspired recollection of woman -- even of mother or sister or any other devout woman -- lest by dwelling on it for too long the mind is thrown headlong by the deceiver into debased and pernicious thoughts. The commandments given by God to the first man, Adam, told him to keep watch over the head of the serpent (cf. Genesis 3:15), that is, over the first inkling of the pernicious thoughts by means of which the serpent tries to creep into our souls. If we do not admit the serpent's head, which is the provocation of the thought, we will not admit the rest of its body, that is, the assent to the sensual pleasure which the thought suggests-and so debase the mind towards the illicit act itself" (Philokalia I).
The monastic rule of St. Joseph Volotsky warned against homosexual temptation as well as outlined in the ordinances that guided the governing of monasteries. For example, one rule stated: "...it is not proper for beardless boys to live in the monastery and concerning other necessary causes," clearly a recognition that some monks struggled with same-sex desire, and by prohibiting young boys from monastic life, tempation would be easier to manage. Other counsels include: "In wanting to be saved, therefore, let us move far away from them as from a flame. Let us not turn towards them in a house or in a place where no one sees us. Let us sit far away from them on benches ... lest in some way looking in their faces, we get the seed of lust from the Adversary ... Let us not believe the deceitful thought, which suggests to us that this is not tempting" St. Ephraim wrote: "It is a great calamity for boys to be in a coenobium. Even if we converse with them about chastity, we are stabbed in the heart" (Volotsky, Ninth Discourse).
In the 1950's, behavioral psychologists formulated the "Approach Curve" which measured the strength of attraction within arousal. This techniques replicates the knowledge of earlier Church Fathers discussed above. This basic formulation posits that the closer a person is to a desired stimulus, the stronger his level of attraction. Furthermore, drive (the intensity of the arousal) levels increase the strength of attraction (Dollard and Miller, 1950). Not only do sexual cues elicit arousal, but also the arousal level increases the subsequent attraction of the cues. This becomes a pernicious vicious cycle.
Justifying a Homosexual Lifestyle: Secularism
Secularization is a direct attack on what has been passed down by Christ to His Church. According to St. Paul, Christians are to put on the mind of Christ (Philippians 2:6). St. Paul's exhortation is fundamental to Christian moral awareness, codified in the Great Commandment to love God and neighbor, which draws from the uniquely apostolic proclamation that God is love.
Throughout the centuries, these apostolic teachings were believed and lived. A Tradition emerged centered around and drew from this apostolic message that has come to be known as "the mind of the Church." This phrase implicitly asserts the authoritative character of Tradition in questions of faith and morals. Secularism on the other hand, subjects the Tradition to foreign criteria drawn from and inextricably bound to the assumptions that shape modern culture, thereby undermining the authority of Tradition. Secularism, in other words, is a break with the past.
A way of concealing this attack on the church is to base it on human rights principles that are fundamental to modern society. A good example is the Universal Declaration of Human Rights adopted by the United Nations General Assembly resolution 217 A (III) of 10 December 1948. The first sentence of Article 2 states: "Everyone is entitled to all the rights and freedoms set forth in this Declaration, without distinction of any kind, such as race, color, sex, language, religion, political or other opinion, national or social origin, property, birth or other status." On the surface these principles seem unassailable. However, what happens when moral license is defined as a right? What happens when appetites rather than reason reign? Sentimental love and fairness now replace the self-emptying, sacrificial and creative love revealed to us by the Holy Trinity.
Community Programs
I will briefly review two programs in society that have dealt with homosexuality and spirituality. I have chosen them because they both claim to have members from churches considered apostolic and sacramental (versus non-sacramental Protestantism).
Courage
In 1980, a Roman Catholic priest, Fr. John Harvey along with Franciscan friar Fr. Benedict Groeschel, C.F.R, formed the "Courage Apostolate" for people who wanted to live a Catholic spiritual chaste life in "fellowship truth and love" but had same sex attractions. The Courage website reports that over 1500 persons are involved in 110 chapters around the world. The chapters are self-supporting and exist with the permission of the diocesan Bishop. The salutary aim of the apostolate is to help individuals gain a greater understanding and appreciation of the Church's teachings, especially in the area of chastity.
The website lists five goals that were created by the founding members that are read at the start of each meeting which each member is called to practice in daily life (http://couragerc.net/TheFiveGoals.html):
1. Chastity. Live chaste lives in accordance with the Roman Catholic Church's teaching on homosexuality.
2. Prayer and dedication. Dedicate one's life to Christ through service to others, spiritual reading, prayer, meditation, individual spiritual direction, frequent attendance at Mass, and the frequent reception of the sacraments of Reconciliation and Holy Eucharist.
3. Fellowship. Foster a spirit of fellowship in which all may share thoughts and experiences, and so ensure that no one will have to face the problems of homosexuality alone.
4. Support. Be mindful of the truth that chaste friendships are not only possible but necessary in a chaste Christian life and in doing so provide encouragement to one another in forming and sustaining them.
5. Good example. Live lives that may serve as good examples to others.
Axios
I was forbidden entry to the Axios website. However an internet search indicated the following: "Axios is an association for Eastern Orthodox, Byzantine Rite, and Eastern-rite Catholic Christians who are gay, lesbian, bisexual, or transgender." Contrary to the traditional teachings of these churches, Axios believes that members' "sexuality and love is God given and healthy. Axios states that the organization was created (http://www.answers.com/Axios?gwp=11&ver=2.0.1.458&method=3):
* In order to affirm that gay men and women can live an active life of prayer and witness.
* For our mutual spiritual strength, stability, and well-being.
* For our desire to bridge the gulf between the church community and the gay community with love and through dialogue, prayer, service, and education.
* For the comfort, help, and support of our brothers and sisters and their families in realizing the joys and responsibilities of God's wondrous gift of sexuality.
* For the protection against stigmatization, repression and acts of intolerance.
* For opportunity to serve others in acts of charity and love as individuals and as a group.
* For the study of our rich and varied heritages and traditions.
* For a true sense of appreciation for each other and to achieve a spirit of fun and enjoyment in our development.
I have never knowingly had any contact with any Courage or Axios member. My reflections are based solely on the publicly accessible material. If the information on the Axios website is accurate, Axios acknowledges that its goals are contrary to the moral teachings of Orthodox Christianity. I cannot pass judgment on the state of anyone's soul. Like the Publican, I can only cry out "God have mercy on me a sinner!" Nevertheless, Axios' goals are contrary to Christ's teaching. If a person wants to live their life in Christ, he must conform to Christ's will in all things.
The first three Courage goals are laudable both psychologically and spiritually. The readings from the Church Fathers on temptation as well as the psychological findings however, warn of the dangers of being in the company of the object of a one's passion already discussed above. Again, the warning does not discriminate. It applies to persons of all sexual orientations as well as those who struggle with non-sexual temptation. A person battling with alcoholism cannot work as a bartender. I would make a very poor chaplain in a brothel.
Vocation
Holiness depends on doing the will of God. The psalmist tells us, "Offer right sacrifices, and put your trust in the Lord" (Psalm 4:5). St. Paul wrote, "We know that in everything God works for good with those who love him, who are called according to his purpose" (Romans 8:28). Often it is difficult to understand why we have the trials and temptations that we do. Think of Abraham. Even though the command to kill his son Isaac seemed incomprehensible, yet he obeyed (and was stopped by God before Isacc was killed):
And Isaac said to his father Abraham, "My father!" And he said, "Here am I, my son." He said, "Behold, the fire and the wood; but where is the lamb for a burnt offering?" Abraham said, "God will provide himself the lamb for a burnt offering, my son." So they went both of them together. When they came to the place of which God had told him, Abraham built an altar there, and laid the wood in order, and bound Isaac his son, and laid him on the altar, upon the wood. Then Abraham put forth his hand, and took the knife to slay his son" (Genesis 22:7-10).
The same obedience is reflected in the words of the Theotokos (Mary) when she responded to the angel Gabriel's request to bear the Son of God: "Let it be done to me according to your word" (Luke 1:38). From this submission to the will of God came Emanuel (God with us). The supreme example is the struggle of our Lord before His passion and death on the cross. Speaking to the disciples accompanying Christ in Gethsemane, Jesus said:
My soul is very sorrowful, even to death; remain here, and watch.' And going a little farther, he fell on the ground and prayed that, if it were possible, the hour might pass from him. And he said, 'Abba, Father, all things are possible to thee; remove this cup from me; yet not what I will, but what thou wilt. (Mark 14: 34-36).
Often the cross we must carry is the struggle to overcome passions. This struggle becomes a vocation because through it salvation is appropriated as Christ is born those who struggle for purity. This is the live chosen for them by God. And what a heavy cross this can be! St. Symeon the New Theologian taught:
Whoever strives to mortify his own will should follow the will of God; and in the place of his own will he should put God's will ... he should carefully observe whether what he has grafted has healed over so as to make a single tree, and whether it has grown and flowered and borne good, sweet fruit in such a way that he no longer recognizes the earth into which the seed was sown ... If through fear of God you cut off your own will -- inexplicably, for you do not know how this happens -- God will give you His will ... and you will be given the strength to fulfill it. The grace of the Holy Spirit operates these things: without it, nothing is accomplished" (Philokalia IV).
St. Symeon drew the connection between same-sex struggle and vocation:
If after we have committed ourselves to some form of ministry within the Church ... .. and the Spirit should then direct us to some other ministry or work or activity we should not resist ... He [God] wants us to advance, moving always toward the realization of something better, acting in accordance with His will and not our own.
A Pastoral Reflection
It is important for persons to strive for self-understanding in spiritual, psychological, and biological terms, and have the faith and commitment in God to do all they can to fight the good fight through asceticism, prayer, counseling, the holy mysteries (sacraments) of the Church and all other available means the Church gives us. Again, my answer to those who say fulfilling sexual desire is no more than acting "according to nature" is to reaffirm that all God's children are called to conform their sexual behavior to the commandments of Christ. A heterosexual man has to overcome his inclination toward multiple females. A homosexual has to overcome his/her inclination towards others of the same sex. All people are called to conform their lives to the will of God and thereby partake of the way of salvation.
"Hate the sin but love the sinner" is a common phrase first attributed to Gandhi and reveals how Christians should approach their neighbor. Who is our neighbor? All mankind! To love the neighbor however, means to walk in truth towards them, to do what is right for them, to affirm what is good and holy on their behalf. This includes not countenancing sin by naming it as something else. No one who follows Christ can sanction the secular sellout to sin in adultery, fornication, gay-lesbian marriage or sexual relationships, polyamourous marriage, and so forth. Gay marriage and any other unblessed sexual activity in thought word or deed is not the love that Christ extolled. For the Christian, God has revealed His will to us concerning sexual behavior and anyone who champions a rule other than the one revealed to us is not living a life in Christ.
NOTES
[1] The question of childlessness brought on by natural causes may arise. For example a couple may be biologically impaired to procreate, or were a victims of an accident. In such cases the fruit of self emptying love can still exist by adoption or Diakonia to others in Christ's name. Fr. Stanley Harakas (1992) summarizes the purposes of marriage according to scriptural and patristic evidence in four points: 1) the birth and care of children, 2) the mutual aid of the couple, 3) the satisfaction of the sexual drive, 4) growth in mutuality and oneness. In a blessed marriage the intent to procreate children would be present. Such an intent between two persons of the same sex would be impossible
REFERENCES
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Rasa, A. E., ,Vogel, C., & Voland, E. (Eds.), (1989) The Sociobiology of Sexual and Reproductive Strategies. London: Chapman & Hall.
V. Rev. Fr. George Morelli Ph.D. is a licensed Clinical Psychologist and Marriage and Family Therapist, Coordinator of the Chaplaincy and Pastoral Counseling Ministry of the Antiochian Orthodox Christian Archdiocese, (www.antiochian.org/counseling-ministries) and Religion Coordinator (and Antiochian Archdiocesan Liaison) of the Orthodox Christian Association of Medicine, Psychology and Religion. Fr. George is Assistant Pastor of St. George's Antiochian Orthodox Church, San Diego, California.
V. Rev. Fr. George Morelli Ph.D. is a licensed Clinical Psychologist and Marriage and Family Therapist, Coordinator of the Chaplaincy and Pastoral Counseling Ministry of the Antiochian Orthodox Christian Archdiocese, (www.antiochian.org/counseling-ministries) and Religion Coordinator (and Antiochian Archdiocesan Liaison) of the Orthodox Christian Association of Medicine, Psychology and Religion. Fr. George is Assistant Pastor of St. George's Antiochian Orthodox Church, San Diego, California.
Fr. Morelli is the author of Healing: Orthodox Christianity and Scientific Psychology (available from Eastern Christian Publications, $15.00).
Fr. George Morelli Ph.D.
http://www.orthodoxytoday.org/articles5/MorelliHomosexuality.php
The recent unanimous condemnation of "same sex marriage" (along with abortion, support for ordination of women to Holy Orders and pre-emptive justifiable war) by the recent Antiochian Archdiocesan Conference in Detroit Michigan on 29 July 2005 invite some reflections on the issue of sexual orientation and church practice.
Homosexuality is probably not a unitary state. [Like alcoholism we should be speaking of alcoholisms, which can be differentiated on the basis of biological as well as complex cultural and social factors (American Psychiatric Association, Diagnostic and Statistical Manuel of Mental Disorders Fourth Edition-Test Revision [DSM-IV-TR], 2000) so too with homosexuality we should be speaking of homosexualities]. There is probably a subset of those who practice homosexuality, wherein there is a choice element. For these, individuals there may have been some social learning and/or other factors that lead them into this practice. However there is scientific evidence that there are biological factors involved in some other subsets of those who have a homosexual orientation. (Camperio-Ciani, Corna, Capiluppi, 2004; Savic, Berglund & Lindstrom, 2005)
If I may direct us to heterosexual sexual studies for a moment. There is in the current scientific literature strong support that there are male/female differences in "strength of attraction" between the sexes. Males are more strongly and quickly aroused by 'multiple females'; Females are more strongly and deeply aroused by a male to whom they are bonded and that will protect them. (Buss, 1994; Rasa, Vogel & Voland, 1989). The Church Fathers, not knowing the terminology of modern psychology used the term "passions" in describing our bodily predispositions. Is it not possible to consider that the biology we possess is the material substrate of these passions? This is not to say that the passions are not also in mind [cognitive content] and influence the 'nous' of our spirit. God did create us as composite creatures of body and soul and of course we left our natural state as our Church Fathers have told us with consequences to our body and soul due to the 'sin' of our first parents.
Now in cases of sexual orientation (homosexual and heterosexual) we are all called to a standard of sexuality in God. A heterosexual male, despite inclinations and predisposition to 'multiple females' is called by God to be bonded with one woman, blessed by Christ, through His church and participate in God's creation through sexual union (Morelli 2004). In spiritual, pastoral or clinical counseling of heterosexuals I point out that yes we have these passions or inclinations, but as Christians we are called to 'overcome' them, be cured and heal them as illnesses and live a life in Christ. To the homosexual I give the same answer. "Yes you have this inclination, but your special vocation is to overcome such a 'passion' etc. It is not easy, but all is in grace, what is impossible for man is possible for God." (Mat 19:26) I do not want to see the Orthodox Church, get into the position, the Western Church got in when it avoided [and at times condemned the findings of Copernicus]. Science is merely a method to learn about God's creation. We use our intelligence [we are made in His image to do so] to understand and have dominion over the world. (Gen 1:26) We know as Christians, 'Truth, is One.' There cannot be any contradictions. I suggest the above as a consideration, so we may live the Truth of Christ and use this same truth in pastoral interactions with any individuals, heterosexual or homosexual trying to lead a "life in Christ"
Some of my thoughts in attempting to experience and understand the relationship between passions, biology and sin, come from a little booklet, [compiled I believe by Fr. Alexy Young, although not credited]: The Teaching of the Holy Fathers On the Passions, (1986)] On page 11 citing St Macarius the Great, Homily 4 :"We can cultivate the ability to discern right and wrong if we understand the three movements which lead to passion: The first is a natural movement, inherent in the body, which does not produce anything sinful or burdening to the conscience, but merely lets it be known that it exists in the body" --such as hunger " Fr Alexy goes on to interpret this in light of St. Mark the Ascetic: "Here we see that the natural appetite of the body innocently expresses itself: feeling the pangs of hunger, we prepare food and eat to fullness. Suddenly certain thoughts come to us involuntarily. Until 'our will consents, these thoughts constitute neither virtue or vice, but merely disclose the inclination of our will.'" This is the reason I use the term biological substrate in discussing sexual orientation and the passions. It seems to me that there is an Orthodox anthropology that suggests "natural movements", "inclinations", that then lead to passions and further sins, etc. I do believe what are called "natural movements" are not the same as the "original nature" of man, but are a result of our fallen nature. However I have found these words of the Holy Fathers to be pastorally and clinically useful in dealing with both homosexual and heterosexual individuals attempting to live a life in Christ.
A further reflection: I think one of the subsets of homosexual behavior may be situationally displayed in specific settings. There are well documented reports of prisoners, for example, who have engaged in extensive homosexual acts while incarcerated, and switch back to total heterosexual activities upon release. From a clinical viewpoint, such individuals would not be considered to have a 'homosexual orientation'. Pastorally I think it is important for human persons, to understand themselves, spiritually, psychologically and biologically and have the faith and commitment in God to do all they can to 'fight the good fight' by asceticism, prayer, the holy mysteries of the Church etc. [My answer to those, homosexual or heterosexual persons, who say they are simply acting 'by nature' is to point out the above distinctions and to reaffirm: All of God's children (heterosexual and homosexual) are called to use their sexuality in Christ. A heterosexual male, for example, has to overcome his "inclination" (passion) to "know" multiple females. A homosexual individual has to overcome his/her "inclination" to "know others of the same sex. All of us human creatures, male, female, heterosexual or homosexual, conforming to God's will, and thereby having God indwell in us is the way of our salvation.
REFERENCES
American Psychiatric Association. (2000). Diagnostic and statistical manual of mental disorders (4th edition -- text revision). Washington, DC: Author.
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The Teachings of the Holy Fathers on the Passions (1986). Richfield Springs, NY: Nikodemos Orthodox Publication Society.
V. Rev. Fr. George Morelli Ph.D. is a licensed Clinical Psychologist and Marriage and Family Therapist, Coordinator of the Chaplaincy and Pastoral Counseling Ministry of the Antiochian Orthodox Christian Archdiocese, (www.antiochian.org/counseling-ministries) and Religion Coordinator (and Antiochian Archdiocesan Liaison) of the Orthodox Christian Association of Medicine, Psychology and Religion. Fr. George is Assistant Pastor of St. George's Antiochian Orthodox Church, San Diego, California.